太极拳的“度”

　　《论语》讲：“礼之先，和为贵”。这里的“和”是指恰当，也就是恰如其分。本文所说的“度”，即由这个“和”引伸而来。《论语。先进》篇：“过犹不及”，即过与不及皆不可取，这就是“中庸之道”。南宋朱熹在解释“中庸之道”说：“中者，不偏不倚、无过不及”。“中者，不偏不倚、无过不及”。而太极拳中“尾间正中”、“似松非松、将展未展”、“勿使有凸凹处、勿使有缺陷处”等等，皆体现了“中庸之道”思想。我们讲“度”，就是讲“中庸之道”。

　　“尺度”的原义是一种工具，扩展其概念，可以广言之为做人的准则或称界限。世间万物行事都会有个“度”，超过了“度”，往往是事与愿违。

　　太极拳的先贤们创造、发展了太极拳文化，《太极拳论》就是太极拳习练者需要共同遵守的一个“度”。还有很多的关于太极拳的拳论理法，都是我们习练太极拳的“度”。

　　太极拳的基本法则是“头顶太极，怀抱八卦，脚踏五行”。五行是方位，是前、后、左、右、中定。八卦是四正和四隅。太极是阴阳。八卦与五行即“八门五步”，也就是太极十三势。是人体方位的“度”。头顶太极(阴阳)，绝不是什么所谓的阴顶和阳顶之分，应该理解为人的神经中枢，即大脑，已有两个半球，即左脑和右脑，左脑是语言、运动、逻辑的中枢，是身体右半的活动中枢;右脑是形象思维、视知觉、视——动统合能力、空间想像定位、潜意识的中枢，负责左半身的活动。太极拳讲“以心行意，以意导气，以气运身”，也就是以左脑的运动中枢达到运动的效果，而以右脑的功能去指挥动作，达到太极拳的运动要求“松静灵活，中正安舒”。

　　太极拳运动必然也要符合人体运动系统的规律，即肌肉，骨骼，关节，韧带的功能运动，和传入传出的运动神经的支配。太极拳要求“松空柔化，其主要的“度”即是一个匀慢，均匀和慢是使肌肉运动能在左脑和右脑的共同支持下的完整而作出的功，是一致的力度。正像《太极拳论》讲：“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外乎壮欺弱，慢让快耳!有力打无力，手慢让手快，是皆天自然之能，非关学力而有为也。察四两拨千斤之句，显非力胜，观耄翥能御众之形，快何能为?”因为快和力，在力学上讲它有一定的“惯性力”，而不是一个全身肌肉运动的整合作用。所以它不是太极拳的“度“。太极拳是使肢体各种功能有机地协调起来，通过外形小动，向内在生生不已的相对静态训练来提高身体能量储备及浑圆的拳式拆架劲力，也就是“静中有动”的太极力度。

　　要做到太极拳功理法的要求，要在人体工程力学上下功夫，力学的三个“点”即“支撑点”，“固定点”和“运动点”。要以人体本身打造成一个运动平台。不但要有运动系统的功能，还要有经络系统的支持，不但要有体内的活动，还要有体外的场势的支持，凡物皆有场，场是光子系统，和视觉一样也是光子系统，经络和穴位也是光子系统。这不是巧合，而是大自然的造化。这也是“度”。

　　太极拳架的每一动都有要有“度”，即“过与不及皆不是”，这就是我们练习太极拳应掌握的“度”，也就是“招熟”的阶段。如何掌握上述的三个点，它在动作不同时有不同的地位和作用。这要在太极拳训练中去体悟。

　　太极拳有“练身”(健身)，“练心”(不是妄心)和“养生”，我认为练心是首要的，因为只有一个善良的心才能有好的功夫上身，才有养生的作用，才有“和谐”。“全凭心意用功夫”也是“度”。太极拳的意境“行云流水”以“柔化”为主也是度。

　　太极拳的意境

　　中国的文学和书画艺术，是讲究“物我相间”之意境，要从有我和无我去认识自然，认识自然和人的关系。“无我”是以物观物，故不知何者为我，何者为物。“有我”是以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之，故一优美，一宏壮也。太极拳之修炼境界与之类似。

　　太极拳修炼拳架为体，推手为用，拳架是以有我之境，是静中有动而得之，故皆“有我”之色彩，即是以我观物。所以太极拳的流派纷呈，而且每个人都有自己的特色：太极推手则是无我之境为主。要以静中得之。“静之如镜，了然尽见”，是以物观物。即有了何者为我何者为物的意境，在这个混然一体中，走出化拿发打的劲路。

　　练习太极拳架是有我之意境，故盘架子要有优美之意境。太极拳以柔化为主，天下至柔莫过于水，故盘架子就要求“行云流水”。拳论讲“上如行云，下如流水”。在练太极拳的修持中，水的意境是拳的精华。由水的品性来看，更可使练太极拳能达到一个高尚的境界和品德。水乃万物之源。但它始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而那儿低往那里流，那儿洼就在那里聚，甚至愈深邃愈安静，此等宁静和达观，是练太极拳的做人道理，也是功法的原则;水的齐心也是练太极拳的一个功法，即其整合性，也就是拳论讲：“一动无有不动”。水一旦融在一起，就团结一心。其威力无比。水之至柔更是太极拳的神髓，柔而有骨，信念追求不懈。而拳理则是以柔化为主，真可谓“天下至柔，驰聘天下之至坚”。水最具包容性、渗透力、亲和力。太极拳以阴阳为其变，以水为其本，才有太极拳拳架和推手术的力的来源，也就是太极劲：理解水的包容性、渗透力和亲和力，才可“人不知我，我独知人”。太极拳要求“松静灵活”，而水则有不拘束、不呆板、不偏执，因时而变，因势而变，因器而变，“水无常形”。随机而动。因动而活，因活而进，故其生机无限。太极拳的拳理完全符合水性，才有柔化的可能。我们练习太极拳一是养生，二是有其技击作用，同时最主要的是有基本做人的道理，也就是“善利万物向不争”。

　　上面以水的意境来谈太极拳，在太极拳的功法上，要求柔化，要有“松“和”空”的概念。这就要结合人体结构去理解。也就是要求硬件的运作，是以人体生理、解剖、人体工程力学、心理学、经络学说等去研究。《老子》十一章说：“埏埴以为器，当其无，有器之用;凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利、无之以为用”(编者注：埏埴，音延直。《说文通训定声》：“凡柔和之物，引之使长，抟之使短，可方可圆，谓之埏;埴，细腻之土。”埏埴就是指抟和黏土)，表明因为有了空虚，才有了器具的用处。说实体之所以有用处，那是因为空虚在其中起到的作用。这都是有与无的对立统一。有生于无、无是本、有是用。

　　太极拳讲“引进落空合即出”，这是太极推手的准则，引是有、空是用。人体有它的结构，关节是活动的基础，但是肌肉运动又是关节动作的基础。应该是肌肉带动关节，决不是关节带动肌肉。常见有习者以关节带动肌肉，而使关节受损。太极拳讲：“上下相随、左右相系、内外相合”，“形于上而寓于下”。肌肉分为两种，一种是趋性肌，是由大脑给予信息而运动的，一种是紧张肌，是自主的运动，只在下肢有。紧张肌对大脑有促进血液循环和使脑细胞活跃的作用，可防脑老化，有健脑的作用。但下肢动作要有上肢动作的信息，尤其是手的动作。故云心灵手巧。这要在专门论述太极拳的人体结构中详论，有些还是要口传心授的。我认为这种境界应是太极拳运动的中心问题。

　　谈到柔，又要说水，因为“天下至柔莫过于水”，柔不是软也不是弱，而是相对的运动结果。即身法讲的“开合、升降、沉浮”是相反相成。其中沉与浮，就是利用水的意动，当人体体位上升和下降后，即产生了沉的意动，在沉的意动中即产生了浮的作用。这种意境产生了极柔软而后极坚刚的太极拳的劲，也是我们练拳和太极推手上的基本意动。所谓太极拳的行舟劲，即水能浮舟亦能覆舟。浮舟是自己盘架子时产生的沉浮，推手时就有覆舟之意动，也是引进落空的空的作用。这里只是讲意境，真正要做到，还是要从盘架子和推手中去体悟。谈到松劲或者松功时，我认为它不只是一种功法，而是意境，是概念。要在实践中去体悟和心悟。

　　以上所言太极拳之意境，即是太极拳把人体作为载体，运用阴阳、有无之规律与大自然的呼应。“以心行意、以意行气、以气运身”，也就是“神意气劲”。关于“气”的概念，在太极拳中谈到气，既是功能，也是运化，是整体性的。在艺术上讲“飞动”，是有灵性的动作。拳经讲：“著熟而渐至懂劲。懂劲而阶及神明”，这是太极拳练习的层次，其中气的运化则是神明的主要基础。练拳中的上下问题、浮沉问题。都是气运化的结果;有我和无我的意界也是气的运化而来的。推手的“化拿发打”也是气的运化而来，不是本力，才能轻灵。所以说以“气运身”也是太极拳的一个意境。